我を愛するか
ヨハネ２１：１５－２３
復活のイエスは「ヨハネの子シモン。あなたは、この人たち以上に…」とペテロに問われた。なぜ他の弟子ではなくペテロに問われたのか。それはどういう時か、ペテロがどういう者かということに関係する。
１．どういう時か。弟子たちが不信仰になったときだ。主の復活された朝、彼らは恐怖と不安の中にいた。そこへ主が来られ、彼らは主を見て喜んだ（20:20）。主は彼らにガリラヤ湖へ行くように言われた。彼らは期待をもってガリラヤ湖へ行ったが、主にお会いできなかった。彼らは失望し、ペテロは元の漁師に戻ろうとした。主を信じられなくなっていたのだ。
ところが不漁だった。不信仰のままで労しても益は無いのだ。信仰もダウンし、仕事も行き詰まる八方塞がりの中で、主は岸に立ち給うた。その主の命に従って網を下ろすと、驚くべき大漁だった。岸に戻れば、主が食事を用意してくださっていた。彼らはひとかたならず慰められた。
２．ペテロがどういう者か。主を三度否定した者だった。彼は、自分だけはどこまでもイエスに従って行けると思っていた（ﾏﾀ26:33、ﾙｶ22:33、ﾖﾊ13:37）。しかし、実際は主の予告どおり、主を三度まで否定した。自信は粉砕され、一番弟子としての面子（めんつ）を保とうとした己もたたきのめされた。もはやどんな弁解も通じない。
そんな彼に、主は「我を愛するか」と問われる。「はい。主よ。私があなたを愛することは…」と答えるが、「あなたがご存じです」と言えた義理ではない。確かに主は、彼が本当に主を愛し、死に至るまで忠実たらんと願ったことを知っておられた。しかし、彼は結局自分が一番可愛いかった。いざという時、自分をかばい、守ろうとしたのだ。
主の問いの「我を愛するか」は“ｱｶﾞﾊﾟｵｰ”だ。アガペーの愛（神の無私の愛）で愛するかと問われたのだ。しかしペテロの答えの「私があなたを愛することは…」は“ﾌｨﾚｵｰ”だった。フィリアの愛（友愛）でしかなかった。主を愛しているが、痛い目はしたくない、恥はかきたくないという範囲内での愛だったのだ。
我らの主への愛はどうか。「汝この者共に勝りて…」と主は我らにも問い給う。我らは、何を愛するに勝って主を第一に愛したい。
そのためには、第一に救いがはっきりしていなければならない。義認が不明確、罪の赦しの体験が曖昧（あいまい）なクリスチャンでありたくない。罪が赦され、義と認められた（ﾛﾏ3:24）というところが明瞭でありたい。救いの第一歩は赦罪と義認だ。もし義認が不確かなら、原因は認罪と悔い改めの不徹底にある。今からでも遅くはない。魂の生き死にに関わる重大事だから、プライドや体面を捨てて主の前に出よう。
第二に、聖潔（きよめ）の恵みをいただきたい。我らの愛は何に向かっているか。金銭、マイホーム、仕事、自分自身…突き詰めれば自分に向かう愛だ。いざとなればなりふり構わず己を愛するというのが、自己の真相、肉の姿だ。
まず自己の真相が分かることだ。自信や人からの評価で己を保とうとするところが崩されないと、先に進めない。醜い己の姿を認め、そんな自分を厭（いと）い、十字架を見上げ、その自分を意志と信仰をもって十字架に付けるのだ（ｶﾞﾗ5:24）。その魂にキリストが内住し給う。そのとき、何ものにも勝って主を愛する者に造り変えられる。我を愛して我がために己が身を捨て給いし神の子を、心一杯愛したいという魂に変えられる（詩31:23）。真に主に従う歩みはそこから始まる。
「汝この者共に勝りて…」との静かな御声を聞こう。これは主からの愛のチャレンジだ。このチャレンジに応えよう。信仰をいただいて、主を第一に愛し、主に従いたい（2ｺﾘ5:15）。